Pós-Humanismo o que é? Risco de extinção…

N. Katherine Hayles -Crítica literária fala sobre pós-humanismo.

O Discurso pós-humano contemporáneo:
O discurso pós-humanista visa abrir espaços para examinar o que significa ser humano e questionar criticamente o conceito de “humano” à luz dos atuais contextos históricos e culturais. Em seu livro Como Nos Tornamos Pós-Humanos, N. Katherine Hayles escreve sobre a luta entre diferentes versões do pós-humano, uma vez que co-evolui continuamente ao lado de máquinas inteligentes.

Tal coevolução, de acordo com algumas vertentes do discurso pós humano, permite estender seus entendimentos subjetivos de experiências reais além dos limites da existência corporificada.
De acordo com a visão de pós-humano de Hayles, muitas vezes referida como pós-humanismo tecnológico, a percepção visual e as representações digitais, paradoxalmente, tornam-se cada vez mais salientes. Mesmo quando se procura ampliar o conhecimento pela desconstrução dos limites percebidos, são esses mesmos limites que tornam possível a aquisição do conhecimento. O uso de tecnologia em uma sociedade contemporânea é pensado para complicar essa relação.
Hayles discute a tradução de corpos humanos em informação (como sugerido por Hans Moravec) a fim de esclarecer como as fronteiras de nossa realidade incorporada foram comprometidas na era atual e como definições restritas de humanidade não se aplicam mais. Por causa disso, de acordo com Hayles, o pós-humanismo é caracterizado por uma perda de subjetividade baseada em limites corporais.
Essa corrente de pós-humanismo, incluindo a mudança de noção de subjetividade e a ruptura de ideias sobre o que significa ser humano, é frequentemente associada ao conceito de cyborg de Donna Haraway.

No entanto, Haraway distanciou-se do discurso pós-humanista devido ao uso do termo por outros teóricos para promover visões utópicas de inovação tecnológica para ampliar a capacidade biológica humana (embora essas noções caissem mais corretamente no reino do transumanismo).
Embora o pós-humanismo seja uma ideologia ampla e complexa, ela lem implicações relevantes hoje e no futuro. Ela tenta redefinir as estruturas sociais sem origens inerentemente humanas ou biológicas, mas sim em termos de sistemas sociais e psicológicos onde a consciência e a comunicação poderiam potencialmente existir como entidades sem corpo.
Surgem subsequentemente questões relativas ao uso atual e ao futuro da tecnologia na formação da existência humana, assim como novas preocupações com relação à linguagem, simbolismo, subjetividade, fenomenologia, ética, justiça e criatividade.

O pós-humanismo é um termo com pelo menos sete definições, segundo a filósofa Francesca Ferrando:

Anti-humanismo: qualquer teoria que critique o humanismo tradicional e as ideias tradicionais sobre a humanidade e a condição humana.
Pós-humanismo cultural: um ramo da teoria cultural que critica os pressupostos fundamentais do humanismo e seu legado que examina e questiona as noções históricas de “humano” e “natureza humana”, muitas vezes desafiando noções típicas de subjetividade e corporificação humana e se esforça para ir além do arcaico conceitos de “natureza humana” para desenvolver aqueles que se adaptam constantemente ao conhecimento tecnocientífico contemporâneo.
Posthumanism filosófico: uma direção filosófica que desenha no posthumanism cultural, a vertente filosófica examina as implicações éticas de expandir o círculo do interesse moral e de estender subjetividades além da espécie humana
Condição pós-humana: a desconstrução da condição humana por teóricos críticos.
Transhumanismo: uma ideologia e movimento que procura desenvolver e disponibilizar tecnologias que eliminem o envelhecimento e aumentem enormemente as capacidades intelectuais, físicas e psicológicas humanas, a fim de alcançar um “futuro pós-humano”.
Aquisição de IA: Uma alternativa mais pessimista ao transumanismo, na qual os humanos não serão aprimorados, mas substituídos por inteligências artificiais. Alguns filósofos, incluindo Nick Land, promovem a visão de que os humanos deveriam abraçar e aceitar sua eventual extinção. Isso está relacionado à visão do “cosmismo” que apóia a construção de uma forte inteligência artificial, mesmo que isso implique o fim da humanidade, pois, na visão deles, “seria uma tragédia cósmica se a humanidade congelasse a evolução no nível humano insignificante”.

Extinção Humana Voluntária, que busca um “futuro pós-humano” que neste caso é um futuro sem humanos.

Um, que ele chama de “objetivismo”, tenta contrariar a ênfase excessiva do subjetivo ou intersubjetivo que permeia o humanismo e enfatiza o papel dos agentes não humanos, sejam eles animais e plantas, ou computadores ou outras coisas.

Um segundo prioriza práticas, especialmente práticas sociais, sobre indivíduos (ou sujeitos individuais) que, dizem eles, constituem o indivíduo.

Pode haver um terceiro tipo de pós-humanismo, proposto pelo filósofo Herman Dooyeweerd. Embora ele não o tenha classificado como “pós-humanismo”, ele fez uma extensa e penetrante crítica imanente ao humanismo, e então construiu uma filosofia que não pressupunha o pensamento humanista, nem escolástico, nem grego, mas começava com um motivo religioso diferente. Dooyeweerd priorizou a lei e o significado como aquilo que possibilita à humanidade e a todo o resto existir, comportar-se, viver, ocorrer, etc. “O significado é o ser de tudo o que foi criado”, escreveu Dooyeweerd, “e a natureza de nossa individualidade”. Tanto o ser humano quanto o não-humano funcionam sujeitos a um “lado da lei” comum, que é diverso, composto de uma série de esferas-leis ou aspectos distintos. O ser temporal tanto humano como não humano é multi-aspectual; por exemplo, tanto as plantas quanto os seres humanos são corpos, funcionando no aspecto biótico, e tanto os computadores quanto os seres humanos funcionam no aspecto formativo e lingual, mas os humanos também funcionam nos aspectos estético, jurídico, ético e de fé. A versão Dooyeweerdian é capaz de incorporar e integrar tanto a versão objetivista quanto a versão de práticas, porque permite que agentes não humanos tenham seu próprio funcionamento sujeito em vários aspectos e enfatiza o funcionamento aspectual.

Surgimento do pós-humanismo filosófico Ihab Hassan, teórico no estudo acadêmico da literatura, afirmou certa vez:

O humanismo pode estar chegando ao fim, à medida que o humanismo se transforma em algo que se deve chamar impotentemente de pós-humanismo.

Essa visão antecede a maioria das correntes de pós-humanismo que se desenvolveram ao longo do final do século XX em domínios de pensamento e prática um tanto diversos, mas complementares. Por exemplo, Hassan é um erudito conhecido cujos escritos teóricos abordam expressamente a pós-modernidade na sociedade. Além dos estudos pós-modernistas, o pós-humanismo foi desenvolvido e implantado por vários teóricos culturais, muitas vezes em reação a pressupostos inerentes problemáticos dentro do pensamento humanista e de iluminação.

Os teóricos que complementam e contrastam Hassan incluem Michel Foucault, Judith Butler, ciberneticistas como Gregory Bateson, Warren McCullouch, Norbert Wiener, Bruno Latour, Cary Wolfe, Elaine Graham, N. Katherine Hayles, Donna Haraway, Peter Sloterdijk, Stefan Lorenz Sorgner, Evan Thompson, Francisco Varela, Humberto Maturana e Douglas Kellner. Entre os teóricos estão filósofos, como Robert Pepperell, que escreveram sobre uma “condição pós-humana”, que é freqüentemente substituída pelo termo “pós-humanismo”.

O pós-humanismo difere do humanismo clássico relegando a humanidade a uma das muitas espécies naturais, rejeitando assim quaisquer alegações fundamentadas no domínio antropocêntrico. De acordo com essa afirmação, os seres humanos não têm direitos inerentes de destruir a natureza ou se colocar acima dela em considerações éticas a priori. O conhecimento humano também é reduzido a uma posição menos controladora, vista anteriormente como o aspecto definidor do mundo. Os direitos humanos existem em um espectro com direitos animais e direitos humanos pós. As limitações e a falibilidade da inteligência humana são confessadas, embora isso não implique o abandono da tradição racional do humanismo.

Novo livro de Rosi Braidotti: ‘The Posthuman’

Proponentes de um discurso pós-humano, sugerem que avanços inovadores e tecnologias emergentes transcenderam o modelo tradicional do humano, como proposto por Descartes entre outros associados à filosofia do período iluminista. Em contraste com o humanismo, o discurso do pós-humanismo procura redefinir as fronteiras que cercam a compreensão filosófica moderna do humano. O pós-humanismo representa uma evolução do pensamento além das fronteiras sociais contemporâneas e se baseia na busca da verdade dentro de um contexto pós-moderno. Ao fazê-lo, rejeita tentativas anteriores de estabelecer “universais antropológicos” imbuídos de pressupostos antropocêntricos.

O filósofo Michel Foucault colocou o pós-humanismo dentro de um contexto que diferenciava o humanismo do pensamento de iluminação. Segundo Foucault, os dois existiram em estado de tensão: como o humanismo procurou estabelecer normas enquanto o pensamento iluminista tentou transcender tudo o que é material, incluindo as fronteiras que são construídas pelo pensamento humanista. Baseando-se nos desafios do Iluminismo às fronteiras do humanismo, o pós-humanismo rejeita as várias suposições dos dogmas humanos (antropológicos, políticos, científicos) e dá o próximo passo tentando mudar a natureza do pensamento sobre o que significa ser humano. Isso requer não apenas descentralizar o humano em múltiplos discursos (evolucionário, ecológico, tecnológico), mas também examinar esses discursos para descobrir noções humanísticas, antropocêntricas e normativas inerentes à humanidade e ao conceito de humano.

Discurso pós-humano contemporâneo
O discurso pós-humanista visa abrir espaços para examinar o que significa ser humano e questionar criticamente o conceito de “humano” à luz dos atuais contextos históricos e culturais. Em seu livro Como nos tornamos pós-humanos, N. Katherine Hayles escreve sobre a luta entre diferentes versões do pós-humano, uma vez que co-evolui continuamente ao lado de máquinas inteligentes. Tal coevolução, de acordo com algumas vertentes do discurso pós-humano, permite estender seus entendimentos subjetivos de experiências reais além dos limites da existência corporificada. De acordo com a visão de pós-humano de Hayles, muitas vezes referida como pós-humanismo tecnológico, a percepção visual e as representações digitais, paradoxalmente, tornam-se cada vez mais salientes. Mesmo quando se procura ampliar o conhecimento pela desconstrução dos limites percebidos, são esses mesmos limites que tornam possível a aquisição do conhecimento. O uso de tecnologia em uma sociedade contemporânea é pensado para complicar essa relação.

Hayles discute a tradução de corpos humanos em informação (como sugerido por Hans Moravec) a fim de esclarecer como as fronteiras de nossa realidade incorporada foram comprometidas na era atual e como definições restritas de humanidade não se aplicam mais. Por causa disso, de acordo com Hayles, o pós-humanismo é caracterizado por uma perda de subjetividade baseada em limites corporais. Essa corrente de pós-humanismo, incluindo a mudança de noção de subjetividade e a ruptura de idéias sobre o que significa ser humano, é frequentemente associada ao conceito de cyborg de Donna Haraway. No entanto, Haraway distanciou-se do discurso pós-humanista devido ao uso do termo por outros teóricos para promover visões utópicas de inovação tecnológica para ampliar a capacidade biológica humana (embora essas noções caíssem mais corretamente no reino do transumanismo).

Embora o pós-humanismo seja uma ideologia ampla e complexa, ele tem implicações relevantes hoje e no futuro. Ele tenta redefinir as estruturas sociais sem origens inerentemente humanas ou biológicas, mas sim em termos de sistemas sociais e psicológicos onde a consciência e a comunicação poderiam potencialmente existir como entidades sem corpo. Surgem subseqüentemente questões relativas ao uso atual e ao futuro da tecnologia na formação da existência humana, assim como novas preocupações com relação à linguagem, simbolismo, subjetividade, fenomenologia, ética, justiça e criatividade.

Relação com o transhumanismo
O sociólogo James Hughes comenta que há uma confusão considerável entre os dois termos. Na introdução de seu livro sobre pós e transumanismo, Robert Ranisch e Stefan Sorgner abordam a fonte dessa confusão, afirmando que o pós-humanismo é frequentemente usado como um termo genérico que inclui tanto o transumanismo quanto o pós-humanismo crítico.

Embora ambos os assuntos se relacionem com o futuro da humanidade, eles diferem em sua visão do antropocentrismo. Pramod Nayar, autor do pós-humanismo, afirma que o pós-humanismo tem dois ramos principais: ontológico e crítico. O pós-humanismo ontológico é sinônimo de transumanismo. O assunto é considerado como “uma intensificação do humanismo”. O transumanismo mantém o foco do humanismo no homo sapiens como o centro do mundo, mas também considera a tecnologia como uma ajuda integral para a progressão humana. O pós-humanismo crítico, no entanto, se opõe a essas visões. O pós-humanismo crítico “rejeita tanto o excepcionalismo humano (a ideia de que os seres humanos são criaturas únicas) quanto o instrumentalismo humano (que os humanos têm o direito de controlar o mundo natural).” Essas visões contrastantes sobre a importância dos seres humanos são as principais distinções entre os dois sujeitos. .

O transumanismo também está mais enraizado na cultura popular do que o pós-humanismo crítico, especialmente na ficção científica. O termo é referido por Pramod Nayar como “o pós-humanismo pop do cinema e da cultura pop”.

Crítica
Alguns críticos argumentam que todas as formas de pós-humanismo, incluindo o transumanismo, têm mais em comum do que seus respectivos proponentes percebem. Ligando essas diferentes abordagens, Paul James sugere que “o problema político chave é que, com efeito, a posição permite ao humano como uma categoria de ser fluir pelo ralo da história”:

“Isso é ontologicamente crítico. Ao contrário da nomenclatura do “pós-modernismo”, em que o “pós” não infere o fim do que antes significava ser humano (apenas a passagem do domínio do moderno), os pós-humanistas estão jogando um jogo sério em que o humano variabilidade ontológica, desaparece em nome de salvar algo não especificado sobre nós como meramente uma co-localização heterogênea de indivíduos e comunidades.”
No entanto, alguns pós-humanistas nas humanidades e nas artes criticam o transumanismo (o peso da crítica de Paul James), em parte porque argumentam que ele incorpora e amplia muitos dos valores do humanismo do Iluminismo e do liberalismo clássico, a saber cientificismo, de acordo com filósofo de desempenho Shannon Bell:

“Altruísmo, mutualismo, humanismo são as virtudes suaves e viscosas que sustentam o capitalismo liberal. O humanismo sempre foi integrado aos discursos de exploração: colonialismo, imperialismo, neoimperialismo, democracia e, é claro, democratização americana. Uma das graves falhas no transumanismo é a importação de valores liberais-humanos para o aprimoramento biotecnológico do humano. O pós-humanismo tem uma vantagem crítica muito mais forte, tentando desenvolver através da promulgação novas compreensões do eu e dos outros, essência, consciência, inteligência, razão, agência, intimidade, vida, encarnação, identidade e corpo.”

Enquanto muitos líderes modernos de pensamento aceitam a natureza das ideologias descritas pelo pós-humanismo, alguns são mais céticos em relação ao termo. Donna Haraway, autora de A Cyborg Manifesto, rejeitou abertamente o termo, embora reconheça um alinhamento filosófico com o pós-humanismo. Haraway opta pelo termo de espécies companheiras, referindo-se a entidades não-humanas com as quais os humanos coexistem.

Questões de raça, alguns argumentam, são suspeitosamente elididos dentro da “virada” para o pós-humanismo. Observando que os termos “pós” e “humano” já estão carregados de significado racial, o teórico crítico Zakiyyah Iman Jackson argumenta que o impulso de se “ultrapassar” o humano dentro do pós-humanismo muitas vezes ignora “praxes de humanidade e críticas produzidas por negros”. incluindo Frantz Fanon e Aime Cesaire para Hortense Spillers e Fred Moten. Interrogando os fundamentos conceituais em que tal modo de “além” é tornado legível e viável, Jackson argumenta que é importante observar que “condições de negritude e constitui a ruptura e / ou ruptura muito não humana” que os pós-humanistas convidam. Em outras palavras, dado que raça em geral e negritude em particular constituem os próprios termos pelos quais distinções humanas / não humanas são feitas, por exemplo em legados duradouros de racismo científico, um gesto em direção a um “além” realmente “nos devolve a um transcendentalismo eurocêntrico”. longo desafiado ”. _Fonte

Para entender transumanismo e pós-humanismo

Duas correntes veem do Antropoceno com enfoques opostos. O que as difere? Como lidam com “drogas inteligentes”, implantes cerebrais, extensões e melhorias físicas de nossa espécie? Como avaliam os impactos sobre a desigualdade?

N.Katherine Hayles e o pós-humano

Admiro muito essa autora, e outro dia reli partes desse livro, escrito em 1999. Há dez anos, portanto. e no entanto, permanece atual e provocador. Em 2000 eu já tinha lido alguns capítulos disponibilizados na internet.

Adorei ‘”Virtual bodies and flickering signifers”, “The materiality of informatics” e trechos de um artigo sobre Pillip K.Dick, aquele do filme Blade Runner.

Aliás, este filme é uma grande indagação sobre o que é ser humano? pois ele trata de formas de vida artificiais, replicantes que se auto-destróem numa certa idade, que já “nascem” adultos. E sem memória; essa é a diferença que permite que policiais os prendam. Então, os replicantes mais sofisticados têm memórias implantadas, ficções com histórias de vida, registros, fotos da infância, tudo para que eles mesmos se vejam como humanos, se percebam como tais, e não como replicantes.

Bom, Mas não era sobre isso que eu queria falar. A partir do meu post sobre Edelman, reentrada, feedback, memória, cultura, antropologia ( !!), resgatei o livro da Hayles, mas para abordar outra questão: o que ela chama de a”primeira onda”e a “segunda onda”da cibernética.

Para começar, em “Materialidade da informática”, ela questiona a crença contemporânea de que nosso corpo seria “primariamente, se não inteiramente, uma construção discursiva e linguística.” Analisa Foucault e sua idéia do corpo como um jogo de sistemas discursivos, a arqueologia e o apagamento da incorporação ( embodiment”). Aí, propõe, seguindo Merleau-Ponty e Paul Connerton, que diz que ” com a prática incorporadora ( incorporating practice) uma ação que é codificada como memória corporal através de desempenhos repetidos até que se tornem habituais”. Lembro o conceito de “corpo próprio”de M-Ponty. “As competências e habilidades do corpo são distintas do discurso, embora em alguns contextos possam produzir discurso ou possam ser lidas discursivamente.” Distingue práticas de inscrição e pra’ticas de incorporação.

No decorrer do artigo, ela já começa a mencionar o livro de Varela, Rosch e Thompson, “The embodied mind”, onde eles afirmam que um self coerente, contínuo e essencial não é necessário nem suficiente para explicar a experiência encarnada. O self coerente é uma ficção inventada a partir do pânico e do medo – nossos. O que ela quer mostrar é que existe a materialidade do corpo, que ele não é somente uma construção discursiva. E vai adiante, citando Bourdieu e o habitus, Merleau-Ponty de novo, Mark Johnson e o “The body in the mind”…

A era da informação relançou a questão do corpo de novas formas, que nós ainda não entendemos muito bem. Hayles diz que nós nos tornamos “pós-humanos”, isto é, como o sujeito liberal humanista foi desmantelando no discurso cibernético/informático.

Para Hayles, a cibernética de primeira ordem focalizava a questão do feedback, ou de como os sistemas se auto-regulam. Nessa conceituação, a prioridade é a manutenção de uma certa homeostase no sistema. Por exemplo, o termostato da nossa geladeira, ou do ar condicionado. ou a taxa de glicose no sangue; ou a manutenção da temperatura corporal( suor/arrepios).

Na cibernética de 2a ordem, tudo muda. Aliás, os temas se superpõem por replicação e inovação. Não mais as idéias dos loops de feedback com um ambiente que seria independente e que existira por si. Aqui, a idéia é de que os sistemas desempenham um papel fundamental na sua própria auto-produção. Como Hayles diz:

” reflexividade é o movimento através do qual aquilo que foi usado para gerar um sistema, através de uma mudança de perspectiva torna-se parte do sistema que ele gerou/gera”.

E cita Maturana e Varela, autopoiese, sistemas auto-organizados.

“autopoiesis vira o paradigma cibernético de ponta cabeça. Sua premissa central – de que sistemas são informacionalmente fechados – altera radicalmente a idéia do loop do feedback informacional, pois o loop não funciona mais para conectar um sistema a seu ambiente. Na visão autopoiética, nenhuma informação cruza a fronteira que separa um sistema de seu ambiente. Nós não vemos um mundo “lá fora” que existe separado de nós. Vemos somente o que nossa organização sistêmica nos permite ver. O ambiente meramente dispara as mudanças determinadas pelas mesmas propriedades estruturais do sistema. Então, o centro de interesse da autopoiese muda da cibernética do sistema observado para a cibernética do observador. … A ênfase agora está nas interações mutuamente constitutivas entre os componentes de um sistema, mais do que na mensagem, no sinal ou na informação.”( 9-11) ( grifos meus)

A teoria autopoiética enfatiza como nós observamos os observadores ( esse é o momento da reflexividade). Na cibernética de 2a ordem, os conceitos de informação e de ambiente são transformados. A informação não é mais uma coisa real, do mundo “lá fora”; os sistemas constituem sua própria informação! ( a reflexividade). Os estímulos se tornam informação não pela informação em si, mas porque ocorrem num determinado sistema. É a estrutura do sistema que transforma o estímulo em informação. Além disso, a informação não é mais uma espécie de relação de espelhamento, ou representacional entre o sistema e o outro objeto que emite o estímulo.

O conceito de ambiente também se modifica. Na cibernética de 1a ordem, o ambiente é tratado como algo que está “lá fora”. Na “virada reflexiva” da 2a ordem, os sistemas constituem seus próprios ambientes. São sistemas informacionalmente fechados. Nesse sentido, são autônomos em relação aos objetos; e porisso são reflexivos, ou isolados na medida em que a informação não é recebida de fora, mas constituída pelo próprio sistema.

Se a informação não está lá fora, é por que a estrutura do sistema que constitui um estímulo como sendo uma informação também não está lá fora; ela pertence ao próprio sistema. Assim, as relações entre sistemas se dão por “acoplamento estrutural”

Encyclopedia Autopoietica:

… os sistemas participantes servem reciprocamente como fontes de perturbações compensáveis uns par aos outros.

Os sistemas estruturalmente acoplados “terão uma história interligada de transformações estruturais, selecionando as trajetórias uns dos outros. ( Varela, 1979)

“Acoplamento estrutural portanto, é o processo através do qual transformações estruturalmente determinadas em cada uma ou mais unidades sistêmicas induzem ( para cada) uma trajetória de mudança disparada reciprocamente. Isso torna o acoplamento estrutural um dos construtos mais críticos na teoria autopoiética. Isso é particularmente verdadeiro quando abordamos os aspectos fenomenológicos da teoria. Por exemplo, o acoplamento estrutural é a base para a visão de Maturana da interação linguística como “linguajando” ( Maturana, 1978).

Desdobrando essa idéia, um sistema pode ser autônomo em relação a outros e ao mesmo tempo, ser parte de um sistema maior! e o conceito de “perturbação”é crucial”, pois estímulos são perturbações… Mas uma perturbação ainda não é informação, pois a informação é reflexiva e só se constitui no e pelo próprio sistema onde é incluída.

A cibernética de terceira ordem é, para Hayles, um processo em espiral, diferente do que Maturana propõe, que são processos circulares. Se a de 2a ordem procura incluir o observador para dar conta do funcionamento de um sistema, na de 3a ordem a ênfase recai em conseguir que o sistema evolua em novas direções. A auto-organização não basta. É preciso quebrar o padrão circular da auto-organização e dar um salto para o novo.

Para Hayles, é Francisco Varela quem faz a transição da 2a para a 3a. ordem, ao se interessar pelo tema da Vida Artificial, depois de co-escrever o “Embodied Mind”. Ela diz que Varela e Bourgine redefinem sutilmente autonomia. Eles escrevem:

” Autonomia nesse contexto refere-se à capacidade básica e fundamental de ser , de afirmar sua existência e construir um mundo que seja significativo e pertinente sem ser pré-digerido antecipadamente. Assim a autonomia do ser vivo é entendida tanto no que diz respeito às suas ações quanto à maneira pela qual ele molda um mundo em direção à significância. Essa exploração conceitual vai junto com o desenho e a construção de agentes autônomos e sugere um enorme âmbito de aplicações em todas as escalas, de células às sociedades”.

A organização do sistema pode mudar, portanto, pode se transformar através do comportamento emergente ( construir significância). Mudam as perguntas, e mudam as estratégias de obter respostas. Segundo Hayles, agora o observador não sumiu de cena, mas permanece nela como narrador e como narrado nas histórias (sobre a Vida Artificial). _Fonte

Microbiomimese e a produção de corpos pós-humanos (N … (Use o tradutor de legenda do vídeo).

Eu Multidimensional

O QUE SIGNIFICA SER UM SER MULTIDIMENSIONAL? 4 PONTOS IMPORTANTES SOBRE MULTIDIMENSIONALIDADE
– 4 PONTOS IMPORTANTES SOBRE MULTIDIMENSIONALIDADE QUE VOCÊ PODE AINDA NÃO SABER:

A multidimensionalidade é um tema que já foi abordado em grandes filmes de Hollywood (como Interestelar e Dr. Estranho) e também é discutido na ciência assim como pelos despertos. A ideia de que não existe somente esta dimensão, a 3ª, está em processo de normalização, mas ao passo que se normaliza também nascem muitas perguntas, curiosidades e polêmicas ao redor do assunto.
Com o termo multidimensional em voga, o que seria ser um Ser Multidimensional? Você aplica a sua habilidade multidimensional no seu dia a dia? Como é a sua relação com o tempo?
Estas e outras perguntas e respostas estão presentes no artigo deste mês que separei nos seguintes curiosos pontos:
Ponto 1: Os bloqueios são vestimentas da 3ª Dimensão
Ponto 2: O seu hábito de tornar tudo linear é oriundo da 3ª Dimensão
Ponto 3: O tempo multidimensional é circular e você pode vivê-lo na 3ª Dimensão
Ponto 4: A multidimensionalidade pode parecer difícil de entender, mas é fácil de sentir

PONTO 1: OS BLOQUEIOS SÃO VESTIMENTAS DA 3ª DIMENSÃO

Costumo brincar que falar sobre multidimensionalidade é como tirar os nós de um cordão. A princípio parece impossível, os nós estão muito apertados e próximos, não conseguimos enxergar o começo e o fim. Mas ao passo que vai se trazendo atenção e
consciência para este cordão, tudo vai se afrouxando e o que era rígido vai se tornando flexível.
E é assim mesmo. Uma vez que começamos a enxergar a vida através do prisma da multidimensionalidade, tudo toma outra forma pois abordamos de um ângulo diferente.
Aqui na 3ª Dimensão encontramos dificuldades e a mente linear procura por problemas para solucionar. Isso acontece pois fomos moldados assim, mas isso não quer dizer que essa é a nossa natureza.
Uma das dificuldades do ser humano são os bloqueios, estes que nos impedem de vivermos de maneira livre e plena. Os bloqueios, as crenças limitantes, são padrões da 3ª Dimensão. E você me pergunta: “Mas Vanessa, se somos Seres Multidimensionais e na nossa natureza não existe bloqueios… porque experienciamos isso aqui?”
Para responder esta pergunta compartilho aqui a ideia de que os bloqueios e os limites conquistam esta conotação limitadora/negativa durante o processo de encarnação onde recolhemos nossas experiências (todas, as positivas e negativas) do Akasha e mergulhamos na experiência humana na Terra. Antes disso, antes de encarnarmos, as experiências são só experiências e a conotação limitadora não existe.
Bloqueios são lineares e tridimensionais e estão intimamente ligados com processos psíquicos e o desenvolvimento da personalidade humana. Ao nos tornarmos mais de quem realmente somos, ou seja, Seres Multidimensionais, conseguimos abordar
estes bloqueios de outra forma.
Simplificando: quando encarnamos entramos em uma “caixinha” da 3ª Dimensão onde determinadas experiências podem se tornar bloqueios, crenças limitantes, traumas que inclusive nos impede de viver multidimensionalmente. Isso se dá por conta da característica predominante da linearidade, racionalidade com base em
“sobreviver” e da dualidade.
Fora da “caixinha” da 3ª Dimensão as experiências negativas não são bloqueios pois temos uma compreensão diferente, multidimensional. Na multidimensionalidade os bloqueios são informações e informações são energias livres.

“Para enxergarmos a multidimensionalidade, precisamos pensar de forma não linear.”

Esta frase acima é importante para entendermos que ao falar sobre multidimensionalidade, é necessário se desapegar dos termos e conotações da 3ª Dimensão, pois estes quando “traduzidos” em uma linguagem multidimensional, terão outro significado.
A realidade multidimensional é totalmente diferente da realidade que nos moldou. Um Ser Multidimensional é muito mais do que você já sonhou ser, mas que já é!

PONTO 2: O SEU HÁBITO DE TORNAR TUDO LINEAR É ORIUNDO DA 3ª DIMENSÃO

“Tudo tem um começo, meio e fim”, esta frase pode definir a 3ª Dimensão. Para funcionar a 3ª Dimensão tem limites que funcionam como leis. É a linearidade, que solicita processos, que quer saber mais sobre o antes e depois, sobre conquistar o que não se tem, sobre procurar em outro lugar o que já se É.

O termo Multidimensionalidade quer dizer “em várias dimensões”. Entender que ATIVAMENTE pertencemos a várias dimensões significa sermos Seres Multidimensionais. Parece complexo de se entender e isso se dá porque
“multidimensionalidade” soa como um alarme de perigo para a Mente 3D. Fomos ensinados que o diferente é assustador e que mudanças podem significar grandes catástrofes. Mas a multidimensionalidade não é o caos, muito pelo contrário… é a
simplicidade, a coerência.

A Mente 3D tem a sua própria linguagem com foco em racionalizar e linearizar. Inclusive eu quando escrevo que artigo faço uma tradução para que seja compreensível tridimensionalmente esse assunto para você.
Um exemplo disso é a nossa necessidade 3D de numerar as Dimensões. Inclusive, colocamos em ordem de grandeza e superioridade… quer algo mais 3D do que isso? Na
multidimensionalidade, tudo é o todo, e as dimensões vivenciadas(momentaneamente) separadas fazem parte do todo. Assim o seu hábito de tornar tudo linear é por conta da 3ª Dimensão, e está tudo bem. O importante é termos consciência disso, pois ao sabermos como funciona esta dimensão conseguimos gerar questionamentos para transitar por ela de outras maneiras, podendo ser inclusive multidimensionalmente.

“Em uma visão NÃO LINEAR, estamos vivendo em todas as dimensões com as nossas roupagens específicas de cada uma delas. E você pode entender aqui roupagem, como sendo o corpo que reveste o fractal do espírito designado para aquela atividade.”

Para escrever este artigo e conseguir fazer a informação chegar até o seu “sentir”, eu precisei primeiro falar com a sua mente, ou com o “cabeção” como costumo brincar. Este é o motivo dos 2 primeiros pontos deste artigo ser exatamente sobre a 3ª Dimensão. Em inglês existe a expressão “food for thought” que significa “motivo de
reflexão” e deixamos o cabeção nutrido. Ao falar sobre a 3ª Dimensão falamos a língua do pensamento linear e quando temos informações, podemos questioná-las. Questionar a linearidade nem sempre é tranquilo, por isso precisamos de uma introduçãozinha. É como Kryon diz:

“Vocês estão entrelaçados em uma realidade que está fora da sua percepção dimensional”. (Kryon por Lee Carrol)

PONTO 3: O TEMPO MULTIDIMENSIONAL É CIRCULAR E VOCÊ PODE VIVÊ-LO NA 3ª DIMENSÃO

A noção de tempo composta de passado, presente e futuro só existe da 3ª Dimensão. Na multidimensionalidade temos somente o tempo do agora. Segundo Kryon o tempo é circular, e o círculo é uma estampa energética que vem do futuro quântico. Calma, calma, calma… já vamos simplificar e traduzir para a linguagem da 3D.
Segundo Kryon, só existe um tempo onde o passado, o presente e o futuro acontecem no mesmo momento fora de uma linha do tempo.
Kryon usa a metáfora que somos um trem e o trilho é o tempo. Este trilho é circular, fazendo com que não exista começo nem fim. Agora, como isso pode alterar a sua realidade hoje? Esta parte é muito interessante pois ela pode REALMENTE alterar sua realidade. Ao entendermos que vivemos em várias realidades ao mesmo tempo, podemos dizer que existem várias versões nossas organizadas nestas dimensionalidades. Kryon diz que estamos recebendo um aumento vibracional que possibilita cada um de nós acessar, selecionar e integrar na 3D os potenciais de outras
realidades dimensionais. De maneira bem simplificada, vamos dizer que você necessita desenvolver uma determinada habilidade para atingir um objetivo… bem, você pode acessar esta habilidade que está em outra dimensão e integrar nesta dimensão aqui. Mais do que isso, você pode recorrer a um atalho onde você aceita em seu “sentir” que esta habilidade já faz parte de seu Ser Multidimensional.

Isso parece esquisito principalmente porque temos o conceito de evolução muito enraizado em nós. A ideia de evoluir é para cima, como se só conseguíssemos evoluir através da ascensão e por consequência, SUBINDO nas dimensões. Mas entenda, subir faz parte da linguagem 3D que nos permite entender que podemos subir, descer, ir para a frente, para traz, para esquerda ou direita. O termo ascensão está ligado a ideia da linearidade que depois da 3ª Dimensão, existe a 4ª Dimensão que é superior e melhor, e depois a 5ª Dimensão e assim por diante.
Já na ideia de Ser Multidimensional é que tudo está conectado a partir de um ponto central e dinâmico. Este ponto é você, em sua totalidade multidimensional, que é o todo também.

Para alcançar seu Ser Multidimensional você precisa ter consciência da existência dele assim como de ferramentas para integrar o Ser Multidimensional em sua vida diária. O Programa de Educação Evolucionária pode ser seu aliado proporcionando práticas, alinhamentos, ativações que vão te dar suporte para esta nova realidade. (Entre em contato comigo para saber mais).

PONTO 4: A MULTIDIMENSIONALIDADE PODE PARECER DIFÍCIL DE ENTENDER, MAS É FÁCIL DE SENTIR

“Ser linear é realmente nosso estado padrão em 3ª Dimensão e é aquele que estamos habituados. Mas somos eternos em ambas as direções e no percurso linear – sempre fomos e sempre seremos”. (Kryon por Lee Carrol)

Tente entender a multidimensionalidade como uma energia, não como um termo. Feche os olhos, concentre-se e permita-se sentir a multidimensionalidade.
Não existe palavras para descrever a grandiosidade e a simplicidade desta natureza que é infinita. É como o próprio termo “infinito” que é disruptivo em sua definição.
A dificuldade de entender é normal e faz parte do processo de aceitação da realidade multidimensional. Podemos ver que a mente grita, questiona e quando nos propomos a viver de outra maneira, sob outra perspectiva… a mente nos prende.
É por isso que o alinhamento da mente com o coração é a saída para muitos problemas atuais. A sabedoria do coração guarda a chave da multidimensionalidade. O portal da multidimensionalidade é o nosso DNA. _Fonte

Somos possuidores de capacidade inata de se comunicar interdimensionalmente.

Se você sabe ou não, você é um ser multidimensional de proporções surpreendentes. Você é mais do que seus olhos veem, muito mais, mais do que o seu corpo, mais do que a sua alma, na verdade, você é parte integrante do Universo. Você está presente simultaneamente em muitos níveis da realidade e é mais poderoso do que você jamais ousou imaginar. Você está pronto para expandir o seu conceito de individualidade para incluir seres mais elevados, outros eus/paralelos e eus prováveis ? Se assim for, então, vamos mergulhar !

A maioria de nós está familiarizado com a ideia da alma, a concepção de que nossos corpos são vasos físicos transitórios para um aspecto energético eterno de nossa consciência, que é a nossa verdadeira essência. A ciência convencional rejeita esta ideia e assim também fazem muitas pessoas. Estou assumindo que você aceita a ideia já que foi atraído para este artigo. Você não está sozinho, muitas pessoas sentem a presença de algo maior dentro de si. E conforme a grande mudança na consciência da humanidade se acelera, mais e mais pessoas estão sentindo e se conectando com esta consciência.

Se aceitamos a existência de algum tipo de aspecto superior de nós mesmos, a próxima pergunta torna-se: a nossa ideia atual de alma está correta e completa ? Existe um número crescente de fontes que estão dizendo que não está, que é excessivamente simplista, de fato, quase unidimensional, quando comparado com os novos modelos de maior fidelidade sendo sugeridos.

Algumas escolas de pensamento subscrevem o modelo muito simples mostrado abaixo.

Este modelo retrata apenas duas entidades: Fonte/Deus e Almas (potencialmente ligada a corpos). O seu elemento mais notável é que a alma é vista como criada por, mas separada do Criador. Esta representação é muito simples e fácil de entender, mas é uma simplificação grosseira e a ideia de que estamos separados da Fonte/Deus é, bem, simplesmente está errada. Felizmente, cada vez menos pessoas estão assinando este modelo específico.

Outra escola de pensamento oferece um modelo um pouco mais sofisticado, como mostrado abaixo.

Ele considera a alma uma parte de uma entidade mais ampla/superior chamada de SuperAlma, que por sua vez, faz parte da entidade Fonte/Deus todo abrangente. Este modelo está no caminho certo e bate em cima de um par de elementos chave, somos seres multicamada e cada camada é PARTE (e está dentro) de cada camada sucessiva onde todos são parte e estão dentro de um Ser todo abrangente que chamamos de Fonte/Deus. No entanto, mesmo este modelo é uma simplificação.

Uma palavra de alerta aqui, quando você vê o termo “ser”, pense em “entidade energética sensível” não em “ser físico”. A maioria de nós têm uma tendência em personificar o conceito de “ser”, mas isto é um erro. A essência de todo o estado do ser é algo não físico e é por isso que muitas vezes, vou usar o termo “entidade” em vez disto, porque evita essa armadilha.

Enquanto os modelos apresentados certamente refletem alguns aspectos da realidade mais profunda, é minha opinião que eles são apenas aproximações grosseiras. No restante deste artigo, vou apresentar um modelo mais sofisticado, que é uma síntese de ideias a partir de um número de diferentes fontes e se expande muito além dos modelos acima mencionados. Ele sugere que somos entidades multidimensionais presentes em muitos níveis de “realidade” ao mesmo tempo e mais poderosos do que temos sido levados a acreditar ou imaginar. Apenas uma pequena parte do seu ser total está presente no corpo físico que você pode ter assumido erroneamente que era o todo de você. O que você identifica como você é uma parte de uma entidade muito maior que é em última análise também, apenas uma pequena parte da entidade final que é o “Tudo O Que É”, referidos através dos tempos por muitos nomes: Fonte, Criador Infinito, Deus, etc.

Você é um ser multidimensional de proporções imensas e em sua busca para conhecer a si mesmo e a natureza de sua existência, você tem utilizado um paralelismo massivo.

EUs Superiores

Então o que exatamente é a alma e qual a sua relação com o que alguns chamam de “Deus” e outros chamam de “Fonte da Consciência”?

Se você ainda não ouviu o termo “Fonte da Consciência” antes, então isso pode ser um choque para você, o Universo é consciente em sua própria estrutura. O Universo não é nada do que parece da nossa perspectiva muito limitada. Nós existimos dentro de algo semelhante a uma grande mente cósmica, muitas vezes referida como “Consciência Cósmica/Universal”.

Como o termo “Fonte da Consciência” sugere, toda consciência é derivada do campo da consciência universal. A consciência de cada um de nós é uma discussão individualizada da consciência universal. Isto é o que a sua “alma” é, um fio da consciência universal com um repositório associado da informação experiencial (memória local), e as ideias derivadas, todas de alguma forma codificadas como um padrão de energia. Nossa alma é energia sensível como é todo o Universo.

A Fonte da Consciência é a inteligência que criou o nosso Universo, e, indiretamente, criou todas as almas. Uma das capacidades fundamentais da consciência é a capacidade de subdividir-se para criar pequenas cópias individualizadas de si, dentro de si mesma. A Fonte utiliza este mecanismo para criar o primeiro nível de sub-tópicos de sua consciência, o que de fato poderia ser pensado como sub-eus. Ela faz isto para explorar e experimentar a multiplicidade em vez da unicidade, mas o mais importante, é uma estratégia para acelerar a exploração de si mesma e para acelerar a evolução da sua existência.

O mecanismo que a Fonte utiliza para realizar a subdivisão e individualização de sua consciência é principalmente o de baixar a frequência de porções de suas energias, colocando-as para baixo nas faixas de frequências mais baixas do campo energético. Esta é parte da razão pela qual as subdivisões da consciência operam de forma tão independente, mesmo ainda sendo parte inerente e conectadas a consciência “superior” que lhes deu origem, elas são simplesmente parte das energias sencientes da sua origem em um nível de frequência significativamente menor.

As subdivisões de consciência que a Fonte criou dentro de si em um sentido muito real, podem ser consideradas seus sub-eus. E aqui está a parte realmente legal, qualquer coisa que um sub-eu experimenta, também é vivida por sua origem/Eu Superior e, portanto, constitui a base para uma estratégia evolutiva, experiências massivamente paralelas !

O processo de subdivisão da consciência é uma capacidade geral que pode e tem sido repetido pelos sub-eus em cada nível de consciência pelas mesmas razões de acelerar a sua evolução, contribuindo assim para a evolução das suas origens.

A consciência é como uma estrutura de ramificação multinível. Se usarmos uma analogia de árvore, a Fonte da Consciência seria o tronco da árvore que em seguida se divide em muitos ramos grandes, que continuam se dividindo em ramos cada vez menores até chegarmos aos galhos com uma folha anexada ao final de cada um.

Neste modelo, poderíamos pensar nas “folhas” como os corpos físicos e conforme você se move a partir da folha para o tronco, nós encontramos o nível da alma e então o nível da SuperAlma, e então um número de níveis adicionais até que alcança o tronco da árvore que sai do chão, o nível da Fonte. Note que mesmo que este diagrama acima mostre sete níveis, não está claro quantos níveis realmente existem, ou se todos os ramos têm o mesmo número de divisões/níveis. A única coisa que é certa é que existem mais de três níveis, provavelmente muitos mais. Um certo número de fontes indicam que existe um nível acima da SuperAlma que tem sido referido como “Grupo de Alma”. Abaixo se encontra um diagrama que ilustra a estrutura de divisão da consciência universal.

De acordo com algumas fontes, existem 2.135 grupos de almas que participam da experiência na Terra atualmente (quem sabe quantos existem na Fonte no total, provavelmente muitos mais). Cada entidade do Grupo de Alma é capaz de subdividir-se (criar) até 144.000 SuperAlmas e cada SuperAlma é capaz de criar até 12 almas, e cada Alma cria até 12 de extensões de almas. Uma extensão de Alma é apenas uma outra subdivisão da consciência que permite a conexão com veículos físicos (corpos) nas faixas de frequências mais baixas. A consciência que se conecta a um corpo para “conduzir” precisa estar dentro de uma certa “distância” constantemente para manter a conexão. Se você fizer as contas isso leva a potencialmente 44 bilhões de entidades encarnadas na Terra.

Uma SuperAlma cria uma ou mais almas com o propósito de se ligar aos corpos físicos nos planos físicos de existência das faixas de frequências mais baixas do Universo. Um corpo físico é simplesmente um veículo que a alma usa para ter experiências físicas. A vida física proporciona experiências únicas e altamente formativas que são muito procuradas por uma grande variedade de seres não físicos. A experiência física apesar de ser um desafio, proporciona uma evolução espiritual acelerada e, portanto, é altamente cobiçada.

A estrutura de subdivisão 12 × 12 da SuperAlma permite que cada SuperAlma tenha até 144 sub-eus em que cada um pode se ligar aos corpos físicos durante 144 vidas físicas paralelas. E, claro, um destes 144 sub-eus e seu corpo é VOCÊ !

O Eu Superior, o Verdadeiro Eu

Entre aqueles que aceitam que eles têm uma alma, muitos ainda estão excessivamente identificados com o seu corpo como sua identidade. Mesmo entre aqueles que aceitam a alma como a sua verdadeira identidade pode estar faltando uma apreciação mais profunda do verdadeiro âmbito do seu EU superior. Apesar do fato de que alguns usam o termo “Eu superior” como um sinônimo para a “SuperAlma” Eu acho que é melhor usado para se referir a todos os níveis do eu, todo o caminho para cima, incluindo a Fonte. A figura abaixo ilustra essa ideia.

Seu corpo, e em certo sentido, até mesmo a sua alma, foram criados como uma entidade sensível transitória para servir como um veículo experimental e evolutivo para a sua SuperAlma. Assim, em um sentido muito real, você pode considerar que a SuperAlma que gerou a sua alma é o seu VERDADEIRO EU !

Sua SuperAlma é um ser imensamente sábio e poderoso que está sempre tentando encorajá-lo a criar as melhores experiências para si mesmo e para se tornar a visão mais elevada de si mesmo. Por quê ? porque você é parte dele e ele está experimentando através de você !

Neste ponto você pode estar se perguntando: “Se isto é verdade, por que eu não o conheço e sinto ?” Esta é uma pergunta muito boa.

Quando sua alma encarna (se conecta a um veículo físico) ela perde a memória de sua existência superior. O “véu de esquecimento” é intencional, torna o jogo na Terra uma experiência totalmente imersiva e verdadeiramente formativa. O jogo da vida não seria a mesma coisa se você soubesse que era apenas um jogo.

Nós também perdemos muito a fidelidade da conexão com o nosso Eu superior (SuperAlma e a Fonte). Esta é uma consequência inevitável de encarnar nos planos de frequências mais baixas da existência, os planos físicos. O nosso nível terrestre de consciência é uma frequência muito menor do que a do nosso EU superior onde qualquer fluxo de informação que vem para baixo está sujeito a uma grande redução de fidelidade devido à frequência exigida para descer. No entanto, nós ainda poderíamos ter uma conexão muito boa com nosso Eu superior, se não fosse por uma coisa, o nosso ego fora de controle.

A vibração constante do ego e a mente analítica criam tanto barulho mental que não podemos ouvir a voz de orientação interior do nosso Eu superior. Essencialmente, a relação sinal/ruído é tão baixa que a informação vinda do nosso EU superior fica abafada. Por isto, a maioria das pessoas na Terra perderam quase totalmente a conexão com o seu Eu superior e esqueceram completamente o que elas realmente são.

O que é necessário para restabelecer uma conexão limpa com o seu Eu superior ? Por um lado, é preciso uma mente limpa e tranquila. É preciso acabar com a vibração constante da mente analítica e egóica e o medo e preocupação que a dominam. Outra coisa que ajuda é reduzir a nossa ocupação, as distrações constantes do nosso cotidiano agitado não deixam muito espaço para a presença do Eu superior. Dedicar mais tempo para a solidão e meditação é um bom começo.

Mesmo que a perda de conexão com o nosso Eu superior possa ser vista como “ruim”, ela realmente é uma das razões pelas quais elaboramos o jogo da vida, em primeiro lugar para ver o que a experiência de separação poderia nos ensinar, a separação da Fonte de nosso estado de ser, a separação de saber que somos todos partes de um grande ser, interconectados e interdependentes.

Com treinamento você pode aprender a mover o local da consciência para qualquer nível do seu Eu superior, sua alma, SuperAlma, até mesmo a Fonte e aprender a partir dessa perspectiva superior. Na verdade, você pode mover o local da consciência para qualquer lugar na matriz infinita que é o espaço conceitual/informação do campo da consciência universal.

Outros Eus, Eus Paralelos e Muitas Vidas

Do ponto de vista de sua SuperAlma (o superior você) todas as almas que ela criou e suas extensões que estão ligadas aos corpos físicos podem ser considerados os seus “outros Eus”.

Segundo alguns relatos, podem existir até 144 encarnações paralelas, mas independentemente do número exato estar correto, podemos dizer com segurança que o “superior você” está experimentando muitas vidas em paralelo. E como no final de uma vida a energia consciente que estava ligada a um corpo pode ser reutilizada em outro corpo, a sua SuperAlma tem experimentado muito mais encarnações do que isto, talvez milhares ! É por isto que a sua SuperAlma é tão sábia, é a soma de toda a sabedoria adquirida a partir de uma grande quantidade de experiências.

Suas muitas encarnações podem estar em qualquer lugar no Universo físico, qualquer planeta, qualquer galáxia, qualquer período de tempo, passado, presente ou futuro (a nossa concepção de tempo está errada, o tempo é uma ilusão) e em qualquer um dos planos da realidade física.

Mas já que você está aqui tendo uma experiência na Terra é muito provável que as muitas outras vidas que o “superior você” está tendo também estão aqui na Terra, provavelmente em outros períodos de tempo. O sistema de realidade da Terra fornece experiências desafiadoras mas altamente formativas que são apropriadas para seres bastante avançados, por isto se você está atualmente envolvido aqui, então é provável que a maioria de seus outros eus estão aqui também porque qualquer experiência inferior a esta, seria chata.

Aqui está um diagrama que destaca todas as encarnações paralelas associadas a uma determinada SuperAlma.

Vidas Passadas e Futuras

Usando uma técnica conhecida como “Regressão a Vidas Passadas” você pode realmente visitar ou “ver” suas outras vidas, por “ver” quero dizer “ter a experiência interior”. Isso é feito entrando em um estado de transe (via hipnose ou relaxamento profundo), sendo guiado por sugestão ou sua própria intenção de visitar as experiências de seus “outros eus”, as suas “outras vidas”. No estado de transe, a mente terrena está calma e pode perceber a partir do ponto de vista de qualquer nível do EU superior sentindo as experiências de qualquer uma de suas vidas paralelas. Todas estas experiências são registradas no campo de informação da energia do seu Eu superior e estão acessíveis se você centrar o foco de sua consciência em um dos níveis do seu Eu superior. Dependendo do nível você pode “ver” as vidas vividas por sua alma ou a sua SuperAlma, ou talvez níveis ainda mais elevados de si mesmo.

O termo “Regressão a Vidas Passadas” é um certo equívoco já que suas outras vidas estão todas acontecendo simultaneamente e podem estar em qualquer período do tempo: passado ou futuro. Se visitar uma vida futura parece ilógico ou impossível para você, então você pode querer verificar o meu artigo sobre A Ilusão do Tempo. Nas milhares de regressões que têm sido feitas, muitos relataram “ver” porções de vidas que estavam claramente no futuro e não no passado. A maioria das pessoas se concentra em explorar suas “vidas passadas”, porque com a nossa concepção errônea de tempo linear nós pensamos que o passado está “gravado” (e, portanto, potencialmente pode ser explorado), mas o futuro ainda não aconteceu (por isso não está gravado então não podem ser explorado).

Existem também muitas pessoas que relataram experiências do que poderia ser chamado de período de “intervidas”, o tempo entre as vidas. Um relatório comum a partir destas experiências é que as nossas muitas vidas estão todas de alguma forma acontecendo ao mesmo tempo. No entanto, outras pessoas têm relatado um processo sequencial aparente em que sai de uma vida, revisa-a, planeja e inicia a próxima, o que parece contradizer o “todas ao mesmo tempo”. Isto é provavelmente devido ao fato de que os conceitos não lineares são muito difíceis para a nossa mente terrena compreender e expressar, muitas vezes vamos expressá-las de forma linear.

_{Para mergulhar mais fundo no tema da regressão a vidas passadas eu recomendo os seguintes livros: “Regressão a Vidas Passadas: Descubra Suas Memórias Escondida Das Vidas Passadas” e “Vidas Passadas, Vidas Futuras Reveladas“.}

Eus Prováveis, Eus Paralelos e Muitos Caminhos de Vida

Outra forma que seu Eu superior usa para acelerar a sua evolução é através do uso de paralelismo ao experimentar todos os possíveis e prováveis caminhos da vida !

Você já se perguntou o que teria acontecido se você tivesse feito uma escolha diferente em um momento crítico de sua vida ? Bem, assim como a sua alma, mas ela em vez de se perguntar dividiu a sua consciência mais uma vez, criando um sub-segmento de sua consciência para acompanhar e experimentar cada caminho de vida alternativo. Em cada ponto de qualquer decisão importante, uma parcela de sua alma segue o ramo A, e outra segue o ramo B. Sua alma está experimentando todos os possíveis/prováveis caminhos de vida em paralelo ! O VOCÊ que pensa como você, é simplesmente um sub-segmento de sua alma que está enfrentando um determinado ramo da árvore de decisão no caminho da vida.

Em cada ponto de decisão significativa no caminho da vida dos ramos de caminhos. Uma árvore de decisão representa todos os caminhos possíveis. Todos eles são experimentados por sua alma. Este mecanismo cria uma experiência maciçamente paralela que maximiza o potencial evolutivo para a alma, para a SuperAlma e para a Fonte, uma vez que todas as experiências vividas por sua consciência superior são compartilhadas.

Os fios da alma que seguem cada um dos possíveis caminhos de experiência poderiam em certo sentido ser chamados de “Eus prováveis”. Porque existe um para cada possível caminho de vida provável. Estes eus prováveis são todos muito reais e por isto são todas experiências alternativas que estão tendo e isto está tudo sendo acumulado pelo seu EU superior ! Imagine o quanto se poderia aprender pela experiência de cada possível caminho de vida alternativo e todos os seus resultados ! Você poderia aprender e crescer muito rápido ! Esta é a razão pela qual nós projetamos o processo desta forma !

O Eu Mais Alto, O Eu Único

Depois de entender e abraçar a natureza multidimensional do seu ser, sua perspectiva vai se ampliar enormemente. Você pode começar a ver a si mesmo não como o corpo e o ego que está sentindo aqui na Terra, mas como sua verdadeira essência, o seu eterno Eu superior. Você pode até aceitar, que em um sentido muito real, o seu “eu mais elevado” é a consciência da Fonte !

Uma compreensão ainda maior pode vir para você. A constatação de que uma vez que a consciência de todas as entidades/seres são em última análise fios da consciência da origem, então somos todos partes de uma consciência universal, e que em um sentido muito real, existe apenas “UM Eu”.

Todos os níveis de consciência e todos os locais de consciência/estado de ser estão em última análise dentro e são partes integrantes da consciência da Fonte, o UM. E este ser é o seu Eu mais elevado, por isto em certo sentido, todos os seres podem ser considerados “seu Eu”. É por isto que faz sentido tratar todos os seres com o máximo respeito, cuidado, incentivo, etc, porque isto tudo é o que você é ! _Fonte

_{©Jeff Street Origem: divine-cosmos}