Os Elementos…

OS 5 ELEMENTOS – 五行 学说

(Wu Hsing)


Tudo pode ser classificado como um dos cinco elementos. Os 5 elementos são Elemento Metal, Elemento Madeira, Elemento Água, Elemento Fogo e o Elemento Terra. Estes elementos representam o movimento e a ação da energia, portanto não pode ser tomado literalmente que você é um bloco de madeira se você pertence ao elemento madeira.

Os Cinco Elementos também estão em constante mutação e, portanto, podem se desenvolver ou se destruir, como é possível observar.

A relação desses elementos representa o setor produtivo e a interação destrutiva entre elas.

Os ciclos de desenvolvimento e de destruição entre os elementos podem ser assim descritos:

CICLO PRODUTIVO…

A Água produz a Madeira. Contudo, se houver Água demais, sufocará o Fogo. Assim, a Águaprejudica o Fogo.

A Madeira produz o Fogo, mas se o Fogo for grande demais, consumirá a Madeira. Assim, o Fogoesgota a Madeira.

O Fogo produz a Terra, mas se houver Terra demais, o Fogo se extinguirá. Assim, a Terra esgota oFogo.

A Terra produz o Metal, mas se houver Metal demais, a Terra será sobrepujada. Assim, o Metalesgota a terra.

O Metal produz a Água, mas se houver Água demais, o Metal será submerso. Assim, a Água esgota o Metal.

Dar água para as árvores faria as árvores crescerem e produzir madeira.

Das árvores que são plantadas a madeira pode ser usada para produzir fogo.

As cinzas da madeira queimada produziria terra, enquanto que da terra, o metal pode ser encontrado.

Estes minérios de metal derretido irá produzir uma forma líquida, portanto, representa o elemento água.

CICLO DESTRUTIVO…

Do mesmo modo, a Água destrói o Fogo. Se o Fogo for grande demais, a Água evaporará. Assim, oFogo esgota a Água.

O Fogo destrói o Metal, mas se o Metal for forte demais, o Fogo se extinguirá. Assim, o Metal prejudica o Fogo.

O Metal destrói a Madeira, mas se a Madeira for suficientemente forte, romperá o Metal. Assim, a Madeira prejudica o Metal.

A Madeira destrói a Terra, mas se a Terra for dura demais, romperá a Madeira. Assim, a Terra prejudica a Madeira.

A Terra destrói a Água, mas se houve água demais, a Terra será submersa. Assim, a Água prejudica a Terra.

Água pode ser usada para apagar o fogo, enquanto o fogo pode derreter até o mais difícil de metal.

Com Metais pode ser feita um machado que pode cortar as árvores, enquanto as árvores podem adentrar o mais profundo da terra.

Terra pode ser usada para barragem do rio bloqueando a água que flui.

Vistas as possibilidades de mutação, fica claro que é muito importante conhecer o processo de interação entre os Elementos, porque cada trigrama corresponde a um Elemento, e o hexagrama é composto de dois trigramas, o que significa que a indicação do oráculo é o resultado de dois Elementos que se influenciam reciprocamente, de modo positivo ou negativo.

A Teoria dos Cinco Elementos…

A idéia básica do I Ching é o conceito de mutação, a eterna lei que rege todo o Universo. Entre os chineses, essa lei era chamada de Tao e se manifestava através do Grande Princípio Primordial, o Taiji Tu. Assim, o I Ching concentra-se na teoria dos Cinco Elementos do Tao.

Os cinco elementos, Água, Fogo, Madeira, Metal e Terra, não são considerados forças estáticas, mas princípios dinâmicos que estão numa constante interação, movimento este chamado de wu hsing. A primeira descrição dos Cinco Elementos encontra-se em um antigo livro chamado Hong Fan, ou Grande Norma, um pequeno tratado considerado o livro mais antigo de filosofia chinesa.

Neste antigo livro, os Cinco Elementos estão assim mencionados:

O primeiro é a Água, que desce e molha.

O segundo é o Fogo, que sobe e queima.

O terceiro é a Madeira, que se curva e se endireita.

O quarto é o Metal, que é obediente e muda de forma.

O quinto é a Terra, que pode ser semeada e ceifada.

Prosseguindo na simbologia divinatória do Hong Fan, encontramos ainda a seguinte correspondência para os Cinco Elementos:

A Água corresponde ao Norte e rege o Inverno.

O Fogo corresponde ao Sul e rege o Verão.

A Madeira corresponde ao Leste e rege a Primavera.

O Metal corresponde ao Oeste e rege o Outono.

A Terra corresponde ao Centro, que é o lugar de quem governa, e pertence a todas as estações.

OS 5 ELEMENTOS E SUA REPRESENTAÇÃO…

ELEMENTO IDEOGRAMA ESTADO TEMPO ÓRGÃO
METAL Causticidade Frio Pulmão
MADEIRA 馬德拉 Azedume Vento Figado
ÁGUA Salinidade Chuva Rim
FOGO 消防 Amargura Calor Baço
TERRA 地球 Doçura Luz do sol Coração
ELEMENTO ANIMAL COR DIREÇÃO NOTA MUSICAL
METAL Cão Branco Oeste 商 Ré
MADEIRA Ovelha Verde Leste 角 Mi
ÁGUA Porco Preto/Azul Norte 羽 Lá
FOGO Dragão Vermelho Sul 徵  Sol
TERRA Boi Amarelo Centro 宮 Dó

Capítulo IX

Sobre o Oráculo

1 — O céu é um, a terra é dois, o céu é três, a terra é quatro,

o céu é cinco, a terra é seis, o céu é sete, a terra é oito,

o céu é nove, a terra é dez.

Na forma tradicional de se organizar a distribuição dos textos, esta seção era colocada antes do capítulo X. Ela foi transposta para a atual posição por Ch’êng Tzu, no período Sung, e colocada junto à seção que se segue, a qual, por sua vez, originalmente estava situada após a seção 3. Estas duas seções sem dúvida devem estar juntas; no entanto, têm apenas uma conexão muito vaga com o que virá depois.

Elas contêm especulações numerológicas análogas às existentes na seção intitulada Hung Fan no Livro da História. É provável que representem o começo das ligações entre a numerologia do Livro da História e a doutrina do Yin-Yang do Livro das Mutações, sincretismo que desempenhou um papel tão importante no pensamento chinês durante a dinastia Han. Para que se possa compreender esse sincretismo, sobre o qual aqui só se poderão tecer rápidas considerações, é necessário nos reportarmos ao diagrama conhecido como Ho T”u, o Mapa do Rio Amarelo que, segundo a tradição, teve sua origem com Fu Hsi. Esse mapa mostra o desenvolvimento a partir dos números pares e ímpares dos cinco estados da mutação (Wu Hsing, em geral erroneamente chamados “elementos”).

A água, ao norte, originou-se da unidade do céu, cujo complemento é o seis da terra. O fogo, ao sul, surgiu do dois da terra, que tem seu complemento no sete do céu. A madeira, a leste, originou-se do três do céu, que encontra seu complemento no oito da terra. O metal, a oeste, surgiu do quatro da terra, cujo complemento é o nove do céu. Ao centro, a terra (T’u, o solo, a substância da terra, distinta de Ti, a terra enquanto corpo celeste) originou-se do cinco do céu, que tem seu complemento no dez da terra.

2 — Há cinco números para o céu. Para a terra há também cinco

números. Quando eles são distribuídos entre as cinco posições, cada um

encontra seu complemento. A soma dos números do céu é vinte e cinco.

A soma dos números da terra é trinta. A soma total dos números do céu

e da terra é cinqüenta e cinco. É isso que complementa as mutações e as

transformações, e o que põe em movimento os demônios e os deuses.

As notas anteriores esclarecem este parágrafo satisfatoriamente, não sendo necessárias outras explicações. Assim como o parágrafo anterior, este também pertence sem dúvida a um período mais recente.

O outro diagrama, no qual os números voltam a se separar e combinam-se com os oito trigramas, é do Lo Shu (Escritura do Rio Lo).

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